一場屬靈硬扙

 一場多向度的屬靈爭戰在現代基督徒的生命中激烈地展開~

黃夏成

第一向度：人本主義vs持守真道

     人類文明是教育工程的產物，這些產物又將人類文明推向另一方向，而不論如何發展，總是偏離神的道越來遠。

      基督徒面對體制內的教育時，是否有任何信仰上的辨別或持守，將會影嚮受教者的心更傾向神或遠離神。人本主義心理學於1950年代末由美國心理學家馬斯洛(Abraham H.Maslow)和羅傑斯(Carl R.Rogers)所創建，近半個世紀來早已滲透教育學、經濟學、管理學及社會學領域，並且也被商業界做廣泛的運用。

      人本主義心理學的理論重點中，有幾項是與聖經真理有衡突的：

一、否定罪性的存在

      其理論中有一項基本假設，即『人類有一種內部本性，看來並不是內在、原初、必然邪惡的，並且基本需要、基本情緒及基本智慧，從他們的表面來、或者是前道德的，或者是純粹「好的」。至於破壞性、虐待狂、殘酷、惡毒等等，並非是內在的，相反，它們似乎是針對人們內在需要、情緒、智慧的受挫的一種強烈反應。憤怒本身不是邪惡的、畏懼、懶惰、甚至愚昧本身也不是邪惡的，當然，這些可以導致並且已經導致了邪惡的行為，這個結果沒有內在的必然性。』

      詩篇51：5『我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。』

     羅馬書五章提到『這就如罪是從一人入了世界』 (12節)、『如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪』(18節)、『因一人的悖逆，眾人成為罪人』(19節)。

     當始祖亞當犯罪後，罪性就進入了人類的生命中，因此，我們需要從上頭來的救贖。

     保羅繼續說：『我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。』(羅馬7：18)

      罪性在我們內裡掌控我們而發展出罪惡的行為。

二、人可以自我救贖

      人本主義心理學最核心的論點，即在於「自我實現」及「自我超越」上。

自我超越(晚年才補充的)

自我實現

尊重與自尊

愛與歸宿感

安全感

生理需求

      以上的的價值層級是著名的馬斯洛「需求層級論」，原本最高層級只到自我實現，並不是從人類社會發展的高度去觀察人的動機發展，所以不足以解釋人類為更高的價值而獻身的崇高精神與行為。馬斯洛到了晚年已看到這個矛盾，所以提出超個人心理學，而添加了自我超越這一項。

      馬斯洛認為『或許這個健康的心理學，將會控制和改善我們的生活，以及把我們自己造就成更好的人，提供出更大的可能性。』

      這是一種不完美的生命個體，企圖要救拔自己進入完美的無解掙扎，因為他們相信在生命的深處有完美，並且可以自救。

     『因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪。』  羅馬3：23~24

      保羅清楚解明，耶穌基督是人類救贖的惟一途徑。

三、大我等同於上帝

      人本主義心理學起初是「以人為中心」，最後則「以宇宙為中心」。雖然論說中提出超越人類的、個體的、人性的，甚至『我們需要某種「大於我們的東西」作為我們敬畏和獻身的對象』。但是，他們認為這個「大我」在不同的傳統文化中被賦予不同的名稱：大我、宇宙我、上帝、道、婆羅門、天…等等。

      他們所相信的上帝不是一位有位格、真實活著，並且可以經歷的神，而只是一個文化中的概念、宗教中的模糊對象，以及心理或意識中深沉活動的能量狀態而已。

       綜括言之，這個無以名狀的上帝，是人所創造出來的產物。

       這是人本主義心理學從重視「自我」到「大我」的過程中，出現的最可怕的謬誤，從「自以為是」到「自以為義」，後被造物到創造者的地位。

      這些影嚮給予新世紀運動中「類宗教」的冥想、禪思、自我救贖、命理及各種披上神秘色彩的修練、心理治療和成長課程重要的養份。

      甚至連過於強調自由風格和感受性的基督教宗派，都運用這些元素或技巧，以達到相關目標。

      馬斯洛認為，如果這些假設(不是真相)是成立的，那麼人本主義心理學將可望成為科學的倫理學、自然的價值體系，一個最終決定好與壞、正確與錯誤的最高上訴法院。

      我們知道他所說是那一位，就是對摩西說：『我是自有永有的』上帝，也是在啟示錄中向老約翰啟示說：『我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在今在以後永在的全能者』，以及『我是首先的，我是末後的，我是初，我是終』的那一位上帝。

     『願審判人的耶和華今日在以色列人和亞捫人中間判斷是非。』

      士師記11：27

      會犯錯的人如何去訂定最終的好壞呢？偷竊的和說謊的，如何成為自己或另一個偷竊者和說謊者的審判官呢？

      『祂要按公義審判世界，按正直判斷萬民。』詩篇9：8

      基本上，從亞當夏娃身上，我們已經看見人總是想要做自己生命的主宰，因此，人本主義心理學更是現代人高舉自己的最佳工具。

第二向度：相對主義vs絕對主義

      當絕對者在文化和思想中被拿走後，一切只能從相對性的立場和層次去看了。這個時代有許多的狀態已經失去絕對性的標準，只剩餘相對性的存在，甚至是個人化的狹隘立場。

      就基督徒的信仰而言，其中罪、價值觀與真理尤其是被相對主義所稀釋了。

一、除罪化讓犯罪更自由

      人所定的法律其中有一大部份的功能是除罪化，既然法律無法管制人類不去犯罪，那麼，不如將限制範圍縮小，將標準降低以致於更多人就不被定罪了。

      因為我們相信許多行為只是相對性的不正確，並非絕對性的錯誤，而且也隨着時間和觀念的改變，看起來變成小題大作，因此，不如用法律去稀釋其罪惡感。

      諸如安全性行為、避孕、墮胎、通姦、離婚、安樂死、同性戀等等，現代法律盡力讓人為所欲為而不需要有罪惡感和羞恥心。

      上帝所認定的罪逐漸被自我高舉的人類，藉由一套自訂的標準從絕對的層次降低相對的層次，進而將相對的經濟、國家或政黨利益拉抬到絕對性的立場，為了鞏固既得利益者的權力。

      各種商業組織所推動的法案、各區域國家之間為了共同的利益所擬定的保護或侵佔措施，以及各國執政黨為了自身的利益所策定的立法，可以明顯地發現，法律不再是維持正直、公義與和平的重要機制，已經向利益團體投誠了。

      相對於在罪惡上的約束與道德感，現代人更多地為滿足「人權」而努力，其中不需要有太多的人性與道德考量，只管以「我想要」為主要方針。

      罪與罰、墮落與救贖、黑暗與光明國度、良善與邪惡權勢、地獄與天堂及被造物與創造者，其間的屬性和埸域是有絕對性的差異的。

     『你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？…又說：你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。』   林後6：14、17

二、順應潮流起舞的變相價值觀

     整體人類在八0年代以前有共同的普世性價值，從宗教、政治、社會到商業體系我們共同信仰的東西。在七0年代，就連高度商業化和娛樂化的好萊塢，有一位男演員由於離婚而無法參與一部賣座電影的續集演出。社會共同的價值觀讓社會有一股向上提昇的凝聚力量，然而，當某些話題被媒體炒作成熱門新聞且正面性地報導後，它就形成一股社會性的力量，被當代的人爭相追求的標的。

      媒體將公眾人物神化後，其所發展出來的言行就變成一般人模仿學習的內容，連殺人犯都蛻變成英雄人物，或者原本是非道德行徑也轉換成為時髦、前衛及新價值象徵。

      傷風敗俗的行為從嚴禁到管制、從管制到分級、從分級到開放，並且從成年降到未成年、從私下跨到公開、從特定族群到全民參與。

      尤其當學者專家也跟著媒體和商業利益起舞，認為這「只不過是新一代的價值觀」時，整個固有的普世性價值體系便宣告破產，甚至某些政府單位或學行單位為了表示自己是跟得上時代，而大力鼓吹變相的價值觀。

      商業行銷和娛樂業更是助長錯誤價值的模仿之超級推手，青少年在金錢掛帥、家庭價值淪喪、公眾人物錯誤示範下，成為最大的犧牲品，也是國家社會未來長遠的虧損。

     『所以我說，且在主裡確實的說，你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事。他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬；良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。』   弗4：17~19

三、以個人思維取代不變真理

       個人的思維、立場及感受是相對性的，並且容易因環境、人事物、情緒及利害而隨時在變動；這些變動中還經常出現自相矛盾和前後不一的狀況，進而帶來自身及週遭的混亂。

      人類的邏輯或理性是有限的，對宇宙萬物所知極度有限，甚至對自己的身心也僅略知一二而己，即使累加全人類的智慧，我們的已知不過是未知中的皮毛。

      這樣薄弱的基礎就盲目地對抗那浩瀚無窮的絕對位格，就是一種不智的明證。我們以為我們只比那至高者略矮一級，幾乎擁有「無限减一」的能量，殊不知即便如此，其間的差距還是無限。

     『你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。』

      提前6：20

      『如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。』

     弗4：22~24

第三向度：物質至上vs屬靈為本

      當絕對價值已經流失，並且一切的重心在個體身上時，我們有限的感官和覺知系統自然更顯短淺而物質化，轉而將生命的意義和價值等同於物質。

 一、企業家的風貌

從企業經營上可以很明顯地看見，現今世代跟一至二代以前就已經有極大的價值變遷，以台灣第一代企業家和六ｏ年代年輕企業家來比較，其間的行事風格清楚地反映了他們的內在思維。

「台灣經營之神」王永慶，象徵舊有價值持續在新時代發揚光大的例子之一，他從六十年前強調「追根究底、負責到底」的精神與態度，六十年如一日。

改變台灣人生活方式的统一集團高清愿總裁，近半個世紀來亦堅持「誠信」為企業經營最高原則和策略，進而影響集團內統一起商的徐重仁總經理，以「真誠、決心」開展出统一星巴克咖啡、康士美藥妝店、统一宅急便等各行業的標竿企業。

反觀新生代企業家以「錢與名」為主要經營理念，不惜以非法手段期望快速達成目的，卻造成近年來許多的搯空、捲款、倒閉案，波及龐大民眾的生活。

即使企業家所展現的只是人性中的品格，而非真實的屬靈價值，卻已經收到今生美好果實，對人對社會都帶來身心的益處。

二、政治人物的面相

現今政治人物所製造的社會亂象和不安，遠遠地、大量地超過僅存的一點點的建樹。

 過去有悲天憫人，以人民福祉為己任的政治家，而今只餘「以人民為己利之籌碼」的政客。得利，我幸；不得，轉進(換黨、改縣市、轉部處、變口號等)，僅此而已。

 長期價值在政治界已經淘汱出局，只剩下一時權力，其餘免談。

三、芸芸眾生的樣態

      從職場上班族尤其可以發現，人生所追尋的價值觀之變遷。五年級生以前工上班族對工作的態度，較重現責任、感恩、忠誠、勤奮及尊重等普世性價值；而在社會較富裕中長大的新生代，十分重視福利、輕鬆、好玩、方便等個人化利益。

      為了爭取個人利益，而不惜破壞自然生態，或進行抗議遊行，消耗掉比所爭取到的利益更大的社會成本，甚至為了一時之物質性好處忍心禍延子孫。

四、教會的企業化景象

      耶穌揀選的人才或接班人中，有80%是社會的弱勢族群或社會邊緣人，實在看不出有任何發展的潛力，並且耶穌在時間效益及人力配置上絲毫無經濟效能，也看不出有長遠的策略運用，但是，二千年來耶穌建立了地上最龐大的跨國、跨文化組織，並且經得起時間考驗。

      九０年代開始，教會看見企業的蓬勃發展，便將企業的組織運作模式、人力發展概念、目標管理技巧及績效控制等作法，逐一做為教會治理的藍圖。

      以台灣而言，教會人口的增長可能尚不及每年出生人口的兩成，反而是形成了企業化經營的教會，吸引了其他教會的會友之成長模式，神的國度並沒有增加多少新國民。

      將屬靈工作量化是一件危險的事，因為我們的眼光會被聚焦在人數上，而忽略生命的建造。

      耶穌昇天前的四十天中竟然花其中的一天，只造就了兩位走在以馬忤斯路上的門徒，傳道三年半的時間只深耕了十個使徒及幾位婦女而已。但是，卻從這少數生命被徹底翻轉的人中，建造了歷世代的普世教會。

      最後，耶穌囑咐他們等候聖靈的降臨，而不是一套策略或方法，也不是神奇的工具，而是屬靈工作中最核心的、中心的、惟一的代表—聖靈祂自己。

     『世人行動實係幻影。他們忙亂，真是枉然；積蓄財寶，不知將來有誰收取。主啊，如今我等甚麼呢？我的指望在乎祢！』   詩篇39：6~7

第四向度：自我中心vs關係導向

      神因愛的動機和愛的關係而創造了宇宙萬物，並且將祂所造的託付人治理，與人建立朋友般的親密關係，生活在一起。

      大自然之間的運作，也必須進入正確而緊密的關係才能順暢地合作，彼此成為對方的協助者，滿足整體的需要和共同任務。

      人類社會更應當建立一種和諧緊密的關係，彼此才能有效合作，否則以自主性如此高的生命個體，過於看重且一昧爭取自身的利益時，彼此就演變成置對方於死路的敵人了。

     人類社會更應當建立一種和諧緊密的關係，彼此才能有效合作，否則以自主性如此高的生命個體，過於看重且一昧爭取自身的利益時，彼此就演變成置對方於死路的敵人了。

一、兩性的戰爭

     「我」在男人的心中不斷膨脹到一個地步，將上帝賜予他最完美的協助者，讓他的盲點和軟弱可以有人協助而不致變成致命傷的計劃，被他的自私和墮落破壞殆盡。

      於是，身為同等尊貴價值的女人，使發動了一場自力救濟的革命，原本可以喚醒被愚昧矇敝的男人，恢復起初被造的原創關係和生命位置。然而，男人與女人生命中那自大狂傲的「我」，硬生生將兩性隔離在兩具絕緣的軀殼內，不願向彼此真實的交心，而只撿拾對自已有利的關係中的剩餘物。

二、婚姻的質變

       上帝創設的婚姻是一種愛的關係，在人類歷史中變質成一種權力關係，現今則又演變成一種法律和經濟關係(背後還是權力鬥爭)。

     這些錯誤的關係讓婚姻成為另一個競爭及掠奪的戰場，甚至發展成雨個家族的對立衝突，最後只得走上法律的訴訟及財務的重分配，而不是用愛去化解仇恨並且溶合成一體。

      我們很容易帶着太巨大的「我」進入婚姻，而擠得彼此無法呼吸、不能轉身，最後只好拉出一段距離以免窒息，而距離就是關係的「癌症末期」，然後等待關係的死亡。

      這一條絕路的起點是自我中心。

三、家庭的破口

      孩子出生時明明是個小天使，卻在短短兩年就變成小霸王，除了父母的榜樣之外，主要是因為孩子逐漸變成他自己的「我」。到了青少年時他必須確認「我」到底是誰，以準備下一個階段能獨立自主。

      這個獨立的生命個體能健康的成長為一個成熟自立的人，必然經過一連串的懷疑、嘗試、掙扎及確認的過程。這時候夂母親除了「說教」之外，同樣重要的是，一定要建造親密和諧的關係，供應他在懷疑、嘗試、掙扎及確認過程中所需的生命能量。

      愛，是生命及關係中最關鍵的養份，不是要求和期待；得到足夠愛(不是用菲佣、錢和物質所代表的愛)的生命，才有能力自我要求和自我期許。

     『因他使我們和睦（原文是因他是我們的和睦），將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。』弗2：14~15

第五向度：自我實現vs為主而活

      人本主義心理學讓近半個世紀以來，讓更多人發揮了內在的力量，在相對的價值中享受「我」的權力，而將永生投注在今生的實現，換取短暫而有限的成就感或今生的冠冕而已。

      這也是基督徒一生最大的挑戰(不論是在工作和事奉上)，是自我實現還是為主而活的內在動機及外在樣式。

      全世界的社會體制都是為了自我實現而設計的，或民主或專制，只是遊戲規則不同，其權力結構和利益模式的本質不變，尤其是各階層的權力核心及即得利益，在兩大系統中無從分辨彼此。

      自我實現就是在這世界的總體場域中，投注生命去獲取「我」要的物品、感覺及狀態，心有餘力未殆前看看主要如何用我。

      為主而活必須先向「我」死，即凡事像是為主做的，已死的「我」要在主的命令、應許和愛裡活著，「我」的滿足來自於主的悅納，以及主的計劃實現。

     『無論作甚麼，都要從心裡作，像是給主作的，不是給人作的，因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜；你們所事奉的乃是主基督。』歌羅西3：23~24

      為主而活就是為著神所託付我們的去行，去完成使命。

     『一切都是出於神；他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。』林後5：18~19

      我們自己先與神和好，然後與眾人和好，進而讓眾人與神和好，這是為主而活的標竿。

做一個跨國的天國人

      我們橫跨兩個國界，卻只屬於其中一國之國民，目前僅暫居僑居地，有一天是要回家的。

      你把自己當成那一國的國民，就會影響你核心的價值傾向，你也知道現在的努力跟未來的結果是有直接的關連。

      做一個跨越世界國的天國人，立足地球，胸懷天堂。

     『我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。』

      林後4：17

      並且我們要看見許多已回家(歸國旅人)的兄姐們的榜樣，讓我們全神貫注地沿著他們的足跡返鄉。

     『大衛按神的旨意服事了他那一世的人，就睡了。』徒13：36(小字)